Fais-moi un signe. C’est sous cette sollicitation, ainsi formulée
de manière personnelle mais indéterminée – ce « moi » pouvant être
n’importe qui – que sont réunis plusieurs plasticiens pour donner à voir (mais
aussi à écouter, à lire, à interagir) les œuvres qu’elle a, en chacun,
suscitées.
Mais que des artistes se
retrouvent pour créer et exposer sur le thème Fais-moi un signe, cela ne nous fait-il pas déjà signe sur notre
époque ?
Commençons par reconnaître que
nous nous sentons personnellement impliqués dans ce « moi » qui
réclame un signe. Or le « nous » ici sujet embrasse la condition
humaine contemporaine très commune de vie dans un environnement artificialisé
saturé de signes : profusion des messages publicitaires et de propagande,
multiples objets dont autrui expose la possession, mise en scène des corps dans
l’espace public, omniprésence des écrans qui adressent à nos consciences un
flux concentré, et le plus continu possible, de signes.
De quel signe manquerions-nous
donc ?
Ne faut-il pas rapporter la
résonance intime de la demande Fais-moi
un signe à notre empathie humaine pour l’autre qui est en détresse du fait
de l’injustice exacerbée d’un monde qui est prioritairement ordonné pour que
prospèrent les flux de marchandises ?
"Tea-Bag resta longtemps ainsi sans bouger, assise sur le lit de camp,
les pieds par terre, le temps que la force se présente et l'emplisse, la force
de traverser une journée de plus dans ce camp rempli de gens obligés de nier
leur identité et qui passaient leur temps à guetter, contre toute évidence, un
signe qu'ils étaient les bienvenus quelque part dans le monde."
(Henning Mankell, Tea-Bag, 2007)
Fais-moi un signe. Le signe à faire serait de bienvenue : bienvenue
parmi nous au sans nom pour qu’il retrouve son nom qui le fait reconnaître pour
ce qu’il est et ce qu’il peut nous apporter.
Mais au-delà de ce sentiment
généreux, il se pourrait qu’il y ait un enjeu plus profond.
« Tout homme fut enveloppé d'abord dans le tissu humain, et aussitôt
après dans les bras humains ; il n'a point d'expérience qui précède cette
expérience de l'humain ; tel est son premier monde, non pas monde de choses,
mais monde humain, monde de signes, d'où sa frêle existence dépend. »
(Alain, Éléments de philosophie,
1916)
Le philosophe nous rappelle que
notre première pensée de sujet humain fut dans la quête Fais-moi un signe parce que notre survie en dépendait. L’accueil
physique de la mère nous donna la première compréhension d’un signe, et ce fut
un signe de bienvenue dans le monde. Et c’est à partir de ce signe inaugural
que s’est développée notre capacité de faire signe et de saisir des
significations.
Le signe humain – il y a beaucoup
de signes non humains très utiles par ailleurs – est fondamentalement de
bienvenue, c’est pourquoi il implique toujours la reconnaissance de la
singularité d’autrui, et c’est pourquoi aussi il lui apporte de la joie, ce qui
signifie, nous montre Spinoza, qu’il lui donne plus de « puissance d’agir » dans le monde.
Fais-moi un signe. N’aurions-nous pas, dans le monde tel qu’il est
et devient, en notre impuissance à avoir prise sur lui pour en modifier le
cours, un criant besoin de signes de bienvenue ?
Qui peut répondre ? Dans
« bienvenue » il y a le mot « bien », ce qui signifie que
le signe sollicité peut venir de quiconque a quelque chose à nous dire sur le
bien que peut apporter ce monde en lequel nous sommes invités à prendre part.
Que soit évoquée ici la place éminente que peut prendre l’œuvre artistique.
L’œuvre artistique est un signe. Mais c’est un signe symbolique, c’est-à-dire
qu’il met en scène un aspect de la condition humaine en touchant la sensibilité
de telle manière que sa signification se déploie dans la résonance infinie des
imaginaires de chacun. L’œuvre d’art est entre toutes précieuse car elle permet
d’ouvrir ses désirs les plus intimes sur la pensée d’un bien universellement
partagé.
C’est pourquoi, puisque c’est
aussi notre quête, nous pouvons accueillir les œuvres exposées comme autant de
réponses à la demande-thème Fais-moi un
signe.
Et, effectivement, nous
retrouverons dans ces œuvres les différentes dimensions que nous avons évoquées
– l’ambivalence du signe, humain ou non-humain, proliférant ou rare – la
condition propre de l’homme contemporain, errant sans nom ou dévastateur
anonyme de la biosphère – la possibilité du signe sollicité, comme lorsque
notre petite puissance d’agir peut engendrer de grands effets ou comme lorsque
la reconnaissance d’autrui franchit l’obstacle du masque.
Ces remarques n’épuisent en rien
la richesse de la vingtaine d’œuvres exposées. Car ce qui est ainsi porté à la
flamme de notre sensibilité brille d’éclats inédits que seul notre imaginaire
peut lui renvoyer. D’autant qu’en leur mise en espace commun les œuvres
elles-mêmes se font signe, et nous font signe qu’elles se font signe.
De leur fréquentation on peut
sortir en se sentant un peu plus bienvenu(e) dans le monde, ce qui est
d’ailleurs le bien que l’on peut attendre de toute œuvre d’art. Mais par la
dimension réflexive de son thème Fais-moi
un signe – puisque l’œuvre d’art est elle-même un signe humain – cette
exposition peut aussi nous apporter une nouvelle lucidité sur ce que sont les
bons signes, ceux qui augmentent notre puissance d’agir.
C’est donc de nous sentir un peu
moins impuissants concernant le monde tel qu’il est et tel qu’il devient que
nous saurons être bien venu(e)s en cette exposition.
Pierre-Jean Dessertine
On peut suivre les publications de Pierre-Jean Dessertine sur son blog: L'antisomnambulique :
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